Os Cinco Elementos de Acordo com a Medicina Chinesa

Por Susilaine Moraes Aquino

Na Medicina Chinesa, os Cinco Elementos são entendidos como representação simbólica dos padrões e interações na natureza e no corpo humano. Cada elemento – Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água – corresponde a órgãos específicos, emoções, estações do ano, cores e sabores. Esses elementos não são entendidos de maneira literal, mas sim como metáforas que descrevem a dinâmica das energias dentro do corpo e no ambiente. O equilíbrio desses elementos é essencial para a saúde, enquanto desequilíbrios podem levar a doenças físicas ou psicológicas. O objetivo do tratamento na Medicina Chinesa é restaurar o equilíbrio entre esses elementos, e assim promover saúde e bem-estar.

A Medicina Chinesa é fundamentada em compreensão única e integrativa do corpo e da mente, onde os Cinco Elementos desempenham papel central. Esses elementos – Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água – representam padrões energéticos que interagem dentro do corpo para manter o equilíbrio vital, conhecido como Qi.

O Fator Constitucional (patogênico – imaturidade ou fragilidade do indivíduo; é o desequilíbrio primário no Qi da pessoa, presente do nascimento e que permanece por toda a sua vida) é o principal foco para o diagnóstico e tratamento em Acupuntura Constitucional, pelo fato de ser o principal desequilíbrio básico do paciente, que gera grande parte dos desequilíbrios nos outros elementos. São eles:

1. Madeira (Mu): Associada ao nascimento, crescimento e expansão.  A Madeira simboliza vitalidade e planejamento. Seu desequilíbrio pode manifestar-se em irritabilidade ou rigidez.

Principais ressonâncias:

• Estágio de desenvolvimento (poder): nascimento;
• Movimento do Qi (energia): ascender;
• Órgãos:  fígado (yin) – capacidade de planejamento e a vesícula biliar capacidade de decisão (Yang);
• Tecidos corporais: ligamentos e tendões;
• Sentidos: olhos, visão e lágrimas (secreção – pode ser interpretado como raiva não expressa).
• Resíduo: unhas (resíduo dos ligamentos);
• Sabor (paladar): azedo (ação adstringente;
• Emoção: raiva (por ser compreendido como o esforço para erguer algo contra a gravidade da terra; força necessária para todos os começos, como o nascimento);
• Som: grito (explicita o desejo de mudanças);
• Odor: rançoso (mofado – como o cheiro de grama cortada);
• Estação: primavera (período em que a vida está brotando);
• Clima: vento (yang – é dinâmico, e pode induzir alcance excessivo na ascensão);
• Cor: verde (tonalidade das plantas germinando).

O equilíbrio do padrão de comportamento dos Fatores Constitucionais Madeira capacita as pessoas a terem visão clara de seu caminho único (programação existencial), bem como confere a paciência necessária para esperar esse caminho desabrochar, também permite que considerem suas várias opções e que reflitam sobre as consequências e desdobramentos que podem advir desses planos postos em ação. Ou seja, serão capazes de ajustar suas próprias necessidades às das outras pessoas.

2. Fogo (Huo): Representando a expressão máxima de energia, o Fogo está ligado ao coração, mente e circulação sanguínea. Em desequilíbrio, pode causar agitação ou insônia.

Principais ressonâncias:

• Estágio de desenvolvimento (poder): crescimento;
• Movimento do Qi (energia): soltar-se;
• Órgãos:  coração ou pericárdio (yin) – protege o coração e decide quem pode ou não entrar e o intestino delgado separa o puro do impuro (Yang);
• Tecidos corporais: sangue e vasos sanguíneos;
• Sentidos: língua (linguagem – o discurso significa a capacidade de se exprimir em palavras e capacidade física de criar palavras, que especificamente envolve a língua).
• Resíduo: cabelo (resíduo do sangue);
• Sabor (paladar): amargo (drena ou seca a umidade ou dispersa o calor excessivo);
• Emoção: alegria (em desequilíbrio, as pessoas tendem a ficar entusiasmadas demais ou eufóricas);
• Som: riso (expressa prazer ou alegria);
• Odor: queimado (pode ser detectado em pessoa febril, o calor da febre provoca tensão que produz o cheiro de queimado);
• Estação: verão (período mais yang do ano, fase expansiva, auge do desenvolvimento das plantas e o ápice da atividade da vida animal, as pessoas falam mais e têm muitas oportunidades para o prazer e a alegria);
• Clima: calor (necessário ao ciclo de crescimento; as pessoas sentem prazer ao se exporem ao sol, também ao calor interno que vem do contato humano e da comunicação);
• Cor: vermelho (a cor do amor, do sangue, associado à paixão e em especial ao coração).

O equilíbrio do padrão de comportamento dos Fatores Constitucionais Fogo capacita a pessoa a dar e receber amor e cordialidade com os graus apropriados de abertura e intimidade; podem sentir alegria de maneira apropriada e livre.

3. Terra (Tu): Associada à estabilidade e sustentação, a Terra governa o sistema digestivo e o baço. Desarmonias nesse elemento podem levar a preocupações excessivas ou problemas digestivos.

Principais ressonâncias:

• Estágio de desenvolvimento (poder): colheita;
• Movimento do Qi (energia): amarrar-se;
• Órgãos:  Baço (yin) – controlador da transformação e do transporte e o estômago controlador da decomposição e da maturação (Yang);
• Tecidos corporais: músculos e carne;
• Sentidos: boca e paladar (a sustentação entra pela boca e o paladar guia o que comemos; ligado a capacidade de apreciar os alimentos pelo seu frescor, valor nutricional e pertinência para si mesmo).
• Resíduo: gordura (resíduo da carne);
• Sabor (paladar): doce (encontrado no arroz, cebola, cenouras, milho, frango, repolho, abóbora e amendoim, entre outros alimentos; o gosto doce exerce efeito de fortalecimento sobre o corpo – do Qi; é o gosto predominante do leite materno);
• Emoção: compaixão/preocupação/solidariedade (compreendido como excesso de pensamentos ou pensamento obsessivo; preocupação, ruminação ou cogitação; solicitude);
• Som: canto (a voz apresenta da variação da sua extensão, como o da pessoa que nina o bebê, ou de alguém que está doente ou consolando outra pessoa);
• Odor: aromático (odor de grão de milho fermentado);
• Estação: verão tardio (período de colheita em que o crescimento atingiu o nível máximo e a colheita de grãos e frutas está próxima; época em que yin e yang estão finalmente equilibrados; as pessoas são capazes de transformar o que assimilam em pensamentos ou ideias em ações úteis);
• Clima: umidade (quando o nível de líquidos do corpo está acima do normal; a pessoa está edemaciada, abdômen distendido ou com sensação de atordoamento mental);
• Cor: Amarelo (a cor de um campo de grãos prontos para a colheita).

O equilíbrio do padrão de comportamento dos Fatores Constitucionais Terra capacita a pessoa a dar e receber apoio emocional e educação apropriada.

4. Metal (Jin): Relacionado à clareza, discernimento e integridade, o Metal rege os pulmões e o intestino grosso. Se desequilibrado, pode resultar em tristeza excessiva ou problemas respiratórios.

Principais ressonâncias:

• Estágio de desenvolvimento (poder): redução ou decréscimo em que há morte, desapego e perdas necessárias como preparo para nova vida ou novo ciclo;
• Movimento do Qi (energia): desaparecer;
• Órgãos:  pulmões (yin)e o intestino grosso (Yang) – capacidade de encarar as perdas, de se desprender do que já possuiu-se, de seguir em frente apesar da dor;
• Tecidos corporais: pele e nariz;
• Sentidos: nariz e olfato (governa a capacidade de sentir o cheiro; a respiração pelo nariz aquece e filtra o ar antes que ele penetre nos pulmões).
• Resíduo: pelos do corpo (resíduos da pele);
• Sabor (paladar): picante (move ou dispersa o Qi; libera o organismo de fator patogênico que pode ter ficado preso entre os músculos e a pele; o sabor picante provoca transpiração a fim de expulsar os patógenos);
• Emoção: mágoa/pesar (pode ser compreendido como opressão; expressão que revela o colapso do Qi; quando sem esperar, se recebe a notícia de falecimento de alguém ou quando há tragédia com mortes);
• Som: choro (fundamentado em som emocionalmente expressivo, não verbal de choro ou de lamento; com a dificuldade de expressar seu pesar a pessoa o mantém preso dentro do peito);
• Odor: podre/estragado (odor característico de matéria animal ou vegetal em decomposição);
• Estação: outono (período em que as folhas das árvores se tornam douradas como fogo, e tudo precisa cair ou ser cortado; época em que o Yang se transforma em Yin; é período de morte e de queda);
• Clima: secura (considerada como um “mal” externo que pode invadir e provocar doença);
• Cor: branco (no Oriente o branco é usado como manifestação externa do processo de sofrimento).

O equilíbrio do padrão de comportamento dos Fatores Constitucionais Metal capacita a pessoa a sentir a perda e seguir em frente. A captar a riqueza da vida para se sentir satisfeita.

5. Água (Shui): Símbolo da fluidez e adaptabilidade, a Água está associada aos rins e à bexiga. Seu desequilíbrio pode levar a medos irracionais ou problemas urinários.

Principais ressonâncias:

• Estágio de desenvolvimento (poder): armazenamento;
• Movimento do Qi (energia): desordenar-se;
• Órgãos:  rim (yin) – criador da vida e controlador da água e da força para manter a vida em bases firmes e a  bexiga (Yang) – controlador do armazenamento da água, além de transformar e mover, responsável também por separar as áreas secas da úmidas;
• Tecidos corporais: ossos, medula óssea e cabelos;
• Sentidos: ouvidos e audição (sempre que sente medo, a pessoa procura alguma ação que evite qualquer violação e remova a ameaça; tem dificuldade em ouvir e assimilar, não relacionado ao mecanismo físico da audição mas sim ao mental);
• Resíduo: dentes (resíduo do osso);
• Sabor (paladar): salgado (fácil associação do sal com a água – oceano; o excesso de sal faz com que o corpo retenha água);
• Emoção: medo (é natural que aja sintomas de descendência (enurese ou diarreia), no entanto, se a emoção é reprimida, pode provocar palpitações, paralização e incapacidade de se mover para frente externamente);
• Som: gemido (uniformidade como se os altos e baixos normais da voz estivessem nivelados; com medo a pessoa pode gritar, mas comumente ela passa a nivelar a voz em tom de gemido);
• Odor: pútrido ou fétido (odor penetrante e forte de carne estragada, ou de água parada, ou de urina velha);
• Estação: inverno (tudo fica mais lento, final dos ciclos; a natureza descansa; nosso Qi flui naturalmente para camadas mais profundas de nós);
• Clima: frio (yin – o frio induz à redução de velocidade, torna o movimento do Qi mais reduzido, contraído, lento e profundo);
• Cor: preto (quando o elemento água está em desequilíbrio, a pele apresenta tom enegrecido ou azul escuro, na face, nas laterais dos olhos, abaixo dos olhos ou ao redor da boca).

O equilíbrio do padrão de comportamento dos Fatores Constitucionais Água capacita a pessoa a avaliar os riscos e saber o grau adequado de “ameaça”.

A Medicina Chinesa visa harmonizar esses elementos, equilibrando o fluxo de Qi para promover a saúde. A prática inclui acupuntura, fitoterapia, dieta e exercícios tais como o Tai Chi Chuan.  Ao compreender e abordar os Cinco Elementos, a Medicina Chinesa oferece uma abordagem integrada para manter a saúde e prevenir doenças.

Saiba mais: http://acupunturaconstitucional.com.br (site seguro).