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Da essência à integralidade !

Diagnóstico na Medicina Chinesa: A Correspondência entre os Órgãos e os Elementos

Na Medicina Chinesa, o diagnóstico é baseado em uma visão integrativa e na correspondência entre os órgãos e os elementos. Vamos explorar de forma objetiva e clara as funções e características de cada órgão e sua correspondência com os cinco elementos.

Fígado: O Fígado tem duas funções principais: drenar e regular. Ele é associado ao elemento madeira, cuja natureza é de promover o crescimento e o desenvolvimento.

Coração: O Coração é responsável por aquecer o corpo. É relacionado ao elemento fogo, representando o calor yang.

Baço: O Baço é considerado a origem dos nascimentos e transformações no corpo. Seu elemento associado é a terra, que simboliza a capacidade de produzir e transformar todas as coisas.

Pulmão: O Pulmão tem a importante função de purificar e fazer descer. Seu elemento é o metal, que representa pureza e autocontenção.

Rim: O Rim desempenha o papel de comandar a água e conter a essência vital, chamada de Jing. Seu elemento é a água, que caracteriza a umidade e fluidez.

Essa correspondência entre órgãos e elementos é fundamental para entender a fisiologia do corpo na Medicina Chinesa e auxilia os profissionais a diagnosticar e tratar desequilíbrios energéticos de forma precisa. Ao compreender as funções e naturezas de cada órgão em relação aos elementos, os praticantes dessa medicina milenar podem buscar a harmonização do corpo e a promoção da saúde de seus pacientes.

Relações entre Zang Fu na Medicina Tradicional Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa , as relações entre os órgãos internos, conhecidos como Zang Fu, são fundamentais para manter a saúde do corpo e do espírito. Cada órgão desempenha funções específicas e está conectado a outros órgãos em um sistema complexo.

Coração – Pericárdio: O Coração e o Pericárdio estão localizados no aquecedor superior. O Coração rege o sangue, enquanto o Pericárdio rege o Qi (energia vital).

Patologia:

  • Qi do Pericárdio insuficiente: Isso leva a uma diminuição do Zong Qi (energia ancestral), resultando em circulação sanguínea lenta e formação de coágulos. Os sintomas incluem opressão no peito, respiração curta, palpitações, lábios azulados e língua púrpura.
  • Qi do Coração insuficiente ou Yang do Coração diminuído: Isso afeta a circulação sanguínea e a função de difusão do Pericárdio. Os sintomas são tosse, asma, opressão no peito e dificuldade respiratória.

Coração – Baço: O Coração governa o sangue, enquanto o Baço é responsável pela produção do sangue. O Qi do Coração permite que o sangue circule nos vasos, enquanto o Qi do Baço mantém o sangue dentro dos vasos.

Patologia: As enfermidades que afetam a relação de produção e transporte do sangue estão relacionadas à patologia do Coração e do Baço em estado de vazio. Os sintomas incluem palpitações, insônia, anorexia, astenia física e tez baça.

Coração – Fígado: O Coração governa o sangue e controla o espírito, enquanto o Fígado armazena o sangue e regula a função de drenagem, que também está relacionada às emoções.

Patologia:

  • Sintomas de sangue em estado de vazio: palpitações, insônia (indicando sangue insuficiente no Coração); piscar de olhos, vertigens, oligomenorreia (indicando sangue insuficiente no Fígado).
  • Sintomas relacionados ao espírito (mente): ansiedade, insônia e irritação (indicando sangue vazio no Fígado ou Coração).

Coração – Rins: O Coração está situado no alto e tem natureza de fogo, dependendo do yang, enquanto os Rins estão situados abaixo, com natureza de água, dependendo do yin. Ambos dependem um do outro para equilibrar suas qualidades.

O Coração rege o sangue, e os Rins armazenam o Jing (essência) para produzir sangue, o qual por sua vez é essencial para a produção de Jing.

Patologia:

  • Fraqueza do yang do Coração: Não pode descer para aquecer o yang dos Rins, resultando em sintomas de Qi da água congelando o Coração, como palpitações, inquietação e edemas.
  • Insuficiência do yin dos Rins: O yin do Coração será enfraquecido, o yang do Coração não será freado e ocorrerão sintomas de desequilíbrio entre Coração e Rins, como palpitações, ansiedade, agitação e insônia. Além disso, se o yin estiver vazio e não puder controlar o yang, pode-se observar sintomas de yin vazio, como aftas e ulcerações na boca e língua, boca seca e calor.

Baço – Pulmões: O Baço é responsável pela produção dos líquidos do corpo, enquanto os Pulmões governam o Qi. Para que o Qi esteja em bom estado, o Pulmão precisa ser umedecido pela essência dos alimentos elaborados pelo Baço, garantindo uma circulação adequada dos líquidos orgânicos.

Patologia:

  • Qi do Baço em estado de vazio: Isso pode enfraquecer o Qi dos Pulmões, resultando em sintomas como astenia, respiração fraca e falta de vontade para falar.
  • Fraqueza da capacidade de transporte-transformação do Baço: A umidade se acumula e transforma-se em humores viscosos (Tan Yin), afetando a circulação do Qi dos Pulmões. Os sintomas incluem tosse asmática, abundância de viscosidades e mucosidades.

Baço – Rins: O Baço é a base da energia adquirida, enquanto os Rins são a base da energia inata. Para cumprir sua função de produzir e circular a essência dos alimentos, o Baço depende do Yang Qi dos Rins. Do mesmo modo, o Jing (essência) dos Rins depende da produção e circulação da essência dos alimentos pelo Baço.

Patologia:

  • Insuficiência do Jing dos Rins: Leva a uma insuficiência do sangue do Baço.
  • Insuficiência do sangue do Baço: Pode levar a uma diminuição do Jing dos Rins.

Baço – Fígado: O Fígado armazena o sangue e regula a drenagem, enquanto o Baço controla o sangue, sendo a fonte da produção e circulação do sangue e da energia.

Patologia:

  • Deficiência da função de drenagem do Fígado: Afeta a atividade do Baço e da Vesícula Biliar, resultando em síndromes de Fígado e Vesícula Biliar com falha de harmonia. Os sintomas incluem sensação de plenitude no peito e flancos, anorexia, inchaço abdominal e eructações pós-prandiais.
  • Função de digestão-assimilação do Baço: Afeta a capacidade do Fígado de armazenar sangue, resultando em diminuição da quantidade de sangue e insuficiência de sangue no Fígado. A função defeituosa do Baço em controlar o sangue nos vasos também leva à perda de sangue e à diminuição do sangue no Fígado. Além disso, a estagnação

Conclusão:

O sangue e os líquidos orgânicos desempenham papéis essenciais no funcionamento saudável do corpo humano, de acordo com a medicina tradicional chinesa. O sangue é produzido a partir da transformação da essência dos alimentos pelo Baço e o Estômago, e é governado pelo Coração, armazenado pelo Fígado e controlado pelo Baço. Sua principal função é nutrir todo o organismo, circulando incessantemente pelos vasos para atender às necessidades de todos os órgãos e tecidos.

Os líquidos orgânicos são os fluidos normais do corpo, pertencentes à categoria do Yin, e são derivados da essência dos alimentos. Sua formação e distribuição envolvem diversos órgãos, como o Estômago, o Baço, o Pulmão, os Rins e o Intestino Delgado, para garantir um fluxo equilibrado e harmonioso. Qualquer falha no processo pode resultar em problemas de saúde, como escassez ou retenção excessiva de líquidos.

Os líquidos orgânicos são distintos em termos de natureza e função. O Jin é a parte mais leve e fluída, circulando na superfície do corpo, enquanto o Ye é mais pesado e viscoso, circulando internamente nos vasos. Cada tipo de líquido desempenha funções específicas, como lubrificar órgãos, pele, articulações e alimentar a medula e o cérebro.

Quando há desequilíbrios nos órgãos relacionados aos líquidos, podem surgir sintomas específicos, como secura no nariz, olhos e boca, excesso de suor ou lágrimas, entre outros. Manter o equilíbrio adequado entre os líquidos é crucial para a saúde geral do corpo e o bom funcionamento dos órgãos.

Em suma, o sangue e os líquidos orgânicos são componentes vitais que desempenham funções cruciais no corpo humano, nutrindo, lubrificando e mantendo o equilíbrio necessário para um funcionamento saudável. O conhecimento desses princípios é fundamental na medicina tradicional chinesa para a compreensão e tratamento de diversas condições de saúde.

Fonte: B. Auteroche, P. Navailh, O Diagnóstico na Medicina Chinesa, Editora: Andrei, 2ª edição. Curso de Pós-Graduação em Acupuntura, ETOSP – Escola de Terapias Orientais de São Paulo. Instituto Shen (site institucional).

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